Relatoría del día miércoles 10 de julio de 2013

Profesor: Mario Elkin Ramírez

Estudiante: Danilo Vélez

EL INICIO DE LA VERDAD SOBRE EL AMOR.

Luego de haber dada por terminada Agatón su participación en el banquete, menciona una particular frase dirigida a Sócrates, su sucesor en la palabra, en la cual le mencionaba que no sabría si podía iniciar este último su intervención después de él haber terminado con su discurso, al cual todos los presentes no dudaron en aplaudir estruendosamente, y cómo no, si de antemano conocemos que había sido el discurso de Agatón, el hombre bueno, el festejado por haber sido el ganador del concurso.

Seguido de esto Eríximaco le expresa a Sócrates su certeza sobre el hecho de que si bien éste había hablado proféticamente al expresar en algún momento que Agatón iba a hablar muy bien, estaba seguro que no por esto, ni por el discurso que había recién terminado iba a temerle por eso; a lo que dijo pues Sócrates que ¡claro que sentía temor por hablar después de Agatón! Y que ¿cómo no?, que no sólo él lo sentiría sino también cualquiera que tuviese la intención de hablar después de la belleza de las palabras hilada en semejante discurso.

Comienza Sócrates marcando un claro punto de partida en su intervención con el hecho de proponer la oposición entre la verdad y la forma del discurso, para mencionar que si bien podían tener una muy buena forma, podrían también a su vez no estar diciendo la verdad, y es por este motivo por el cual se iba a dedicar él a hablar sobre la verdad del amor aclarando que no quería en ningún momento entrar a competir con el discurso de los otros para evitarse las burlas, aunque esto lo mencionaba con cierta ironía, pues los anteriores habían dicho, aunque con forma bella, sólo mentiras sobre el amor.

Empieza de esta manera Sócrates elogiando el inicio del discurso de Agatón que hablaba sobre la naturaleza del Eros, pero inmediatamente seguido a esto le lanza una primera pregunta diciendo ¿Eros es amor de algo o de nada?, a lo cual Agatón le responde que por supuesto lo es de algo puesto que el padre es padre del hijo, la madre es a su vez también madre de un hijo, el hermano es hermano de alguien más. Entonces en esta parte mencionamos algo más cercano a nosotros y es el hecho de que amor tiene objeto porque es de algo, lo que pasa es que no sabemos cuál es ese objeto, a continuación de esto Sócrates decide preguntar por segunda vez y ahora dice ¿Y se ama, se desea algo cuando se posee o cuando no se posee? La respuesta a este interrogante es que uno generalmente desea lo que no tiene, para amar se debe encontrar uno en falta, es necesaria ante cualquier otra cosa la falta del objeto, porque se ama entonces aquello que no se posee, lo que no se es y de lo que se esta falto, quien ya posee entonces el objeto que ama, lo único que podrá desear de éste es mantenerlo consigo en el futuro.

Luego de esto, llega a la recapitulación de las conclusiones a las que se han llegado de ambas preguntas y es que no se desea aquello de lo cual no se tiene necesidad, puesto que amar como bien ya se mencionó es hacia algo que no se tiene. Sócrates sigue entonces con los interrogantes esta vez mencionando que si se ama lo que no se tiene, ¿Por qué se ama la belleza desde Eros? Entonces ¿Eros no tenía belleza? Pues Agatón había defendido en su discurso que el amor era propio de la belleza, y si se ama dicha belleza de las cosas buenas, es porque ésta no se tiene, puesto que bien sabemos que SE AMA LA FALTA. Sócrates con su intervención hace que Agatón mismo se contradiga hasta que sea éste mismo quien exprese que no sabía nada de lo que había dicho antes y que después de todo a Sócrates era difícil contradecirlo, a lo que Sócrates le responde que no era él a quien era difícil contradecir era a la verdad.

En este punto de la sesión, oportunamente llega la intervención de la relatora anterior para hacernos recordar que lo que Agatón siempre defendió en su discurso fue el hecho de decir que Eros es bello, joven, más valiente, más hábil, más blando, delicado, frágil, que persigue siempre lo bueno; lo cual nos evidencia de cierta manera la contradicción en la que hizo Sócrates ubicar a Agatón.

Luego de este punto, Sócrates decide dejar a un lado a Agatón y a su discurso para empezar a citar a Diotima, una saterdotiza que le hizo un relato acerca del amor, que era a la que él debía lo poco que sabía del amor, mencionando que no sabía él nada sobre el amor y que lo poco que conocí, lo oyó expresar desde los labios de una mujer.

Empieza a mencionar algo como la ética del bien decir y no del bello decir ¿se debe creer que lo que no es bello necesariamente tiene que ser feo? Y lo que no es sabio ¿es ignorante entonces? Diotima le mostró a Sócrates la existencia de ‘los grises’, haciéndolo caer en cuenta de que no todo es blanco o negro, que siempre hay un intermedio entre la ignorancia y la sabiduría y que ligado a esto, al haber situaciones cambiantes en todo momento, este término medio no es matemático por lo cual tiende a variar.

En conclusión Eros entonces, no es ni bueno ni malo, ni feo ni bello, se encuentra pues ubicado en un nivel intermedio. El amor es también además un intermedio entre lo mortal y lo inmortal, por lo cual entonces sería Eros un Daemon lo que es entendido como una entidad metafísica cósmica intermedia entre los dioses y los mortales, lo cual al parecer termina por darle todo el sentido a la siguiente frase: “El amor es algo que nos comunica con los dioses, nos exalta, nos expropia del organismo.” 

Profesor: Mario Elkin Ramírez

Estudiante: María Alejandra Ruiz

Se inicia leyendo la relatoría de la clase anterior, luego se comenzó a hablar sobre el discurso de Aristofanes, el cómico que plantea que su discurso va a estar en beneficio de la risa y  lo sitúa desde una perspectiva cómica y ridícula, tal como lo ha hecho en otras obras suyas como la asamblea de mujeres;  aquí se realiza una intervención en la que se habla como Lacan en sus escritos, se preguntaba si Aristofanes nos haría reír sobre el amor, para él Aristofanes es el único que habla correctamente del amor, sin embargo Platón  pensaba que estas historias del amor son bufonadas ya que en sus comedias Aristofanes habla sobre el  amor de una manera obscena y vulgar permitiendo la risa, ésta surgiendo siempre desde falo que es lo que permite un doble sentido, Aristofanes se comunica con  un lenguaje común y distinto al de los anteriores como Fedro y Pausanias; pero es al mismo tiempo el que habla del amor en términos muy humanos y define que el amor es una tragi-comedia, lo trágico del amor radica en que con la capacidad que se tiene de amar a otro es igual a la capacidad de odiarlo; también plantea que el amor es curativo  pero antes de entender esto se debe concebir cual es la naturaleza del hombre y para esto cuenta un mito que no es griego ya que no se lo ha encontrado en autores anteriores a los que el alguna vez había retomado , pero se llegó a la conclusión que Platón es el que inventa este mito y lo introduce en el banquete.

Lacan habla del amor de una pareja que solo quiere estar en mutua compañía, no piensan en relaciones sexuales porque sus almas desean algo  que no pueden expresar con palabras, al contrario de las relaciones sexuales que si pueden, los amantes quieren ser 2 personas que se unen en una sola, esto se ve en el acto de abrazarse, los amantes buscan su otra parte tal como en el mito de los andrógenos, buscan fundirse en un solo ser, pero esto nunca se logra, a esto se le llama comunidad de goce el querer tener siempre una compañía, se pone también el ejemplo de vulcano que logra juntar a dos personas pero siguen siendo 2 personas independientes solamente que están pegadas.

Luego se habla sobre los Andrógenos y como estos antes de ser cortados por la mitad no necesitaban a nadie porque en si  ellos eran ya una burbuja narcisista conformada por 2 ´´personas’’ de la misma manera este acto se ve en las parejas que al tenerse mutuamente dejan de lado su otras relaciones con amigos, familia etc, Se retoma el concepto de la totalidad originaria y se expone que allí se perdió una relación para siempre con un objeto, o con la madre como se ve en Freud y ese objeto faltante en la naturaleza humana se reemplaza con la pareja que se escoja.

 Luego se expone la teoría de la esfera que se desarrolla  en los andrógenos ya que estos tenían forma de esfera por sus curvas, eran esféricos de una forma integrada, sin límites y se espera que el amor corresponda a estas mismas características, después nos situamos en el momento en que los dioses realizan el corte a los andrógenos para hacer 2 personas y el profesor nos una pregunta ¿qué nos humaniza?  La respuesta es ese corte, que en el psicoanálisis se llama castración, ya que necesitamos del otro para la reproducción de la especie, y para la supervivencia, de esa castración surge la sexualidad humana y nos mueve el querer recuperar lo que perdimos y buscamos de manera patética en el mundo.

Relatoría clase miércoles 17 de Julio de 2013.

Profesor Mario Elkin Ramírez

Estudiante: Sara Escudero Lopera.

Se comienza la clase leyendo la relatoría de la anterior clase, luego se da una intervención para exponer sobre el texto “Tabú de la virginidad” de Freud. En este texto se expone la desfloración de la mujer en la época de Freud y en lo primitivo, en los cuales se valoraba mucho la virginidad, esta es muy mitificada en las mujeres y se dice que está prohibido que éstas tengan en el matrimonio pensamientos y recuerdos de comercio sexual con otro hombre. El primer hombre que satisface los deseos amorosos de una mujer durante largos años es el que ella lleva a una unión duradera, a base de esto se establece una servidumbre sexual en la mujer que nace del enamoramiento por una parte y de egoísmo por el otro, dice Freud que esta servidumbre sexual es necesaria si causa una unión duradera. Con respecto a la cultura, por medio de esta se le frena a la mujer el deseo amoroso, mientras que al hombre se le pone en posición de que sea el primero en la vida sexual de ella. La mujer está en posición de amada (pasiva) y es poco común que el hombre esté en esta posición pero al pasar el tiempo se ha hecho saber que va cambiando y éste se pone en posición de servidumbre sexual. Por último se dice que el primer coito en la mujer puede representar sentimientos hostiles  hacia el sujeto que causó la desfloración.

Se sigue con la segunda intervención de la clase sobre Safo una poetiza griega. Nació en la isla de Lesbos aproximadamente en los años 650 y 600 a.c, se casó con un hombre rico de la isla de Andros del cual enviudaría rápidamente. Alrededor de 593 a.c es desterrada por intervenir en las luchas políticas de la isla, y se marcha a Sicilia por un corto período, al regresar a su tierra funda una escuela para enseñar a mujeres jóvenes poesía, danza, música, filosofía y artes del placer. Según sus poemas se deduce que mantenía relaciones con muchas de sus discípulas, de allí provienen los términos de “lesbianismo” y “safismo” que hacen referencia a la homosexualidad femenina. La poesía de Safo es caracterizada por la belleza de su dicción, su perfección, su intensidad y su emoción, es considerada como cumbre de la poesía universal, Platón se refiere a ella como la décima musa.

Posteriormente se entra a hablar sobre el diálogo de Platón, este divide su filosofía en dos ámbitos: el ámbito del ente u ontológico y el ámbito del ser. Con respecto al primer ámbito se hace referencia a las cosas, está habitado por el mundo sensible, está organizado a partir de la percepción del ver, oír, palpar, gustar, oler; pone la opinión en la doxa, esencialmente es el cuerpo. Y el ámbito del ser va más allá del ente, la apariencia y la esencia; sería el mundo inteligible y de abstracciones en el cual ya no intervienen los 5 sentidos sino que interviene el intelecto, un mundo más abstracto; en este ámbito se encuentra la verdad donde estaría el conocimiento, la episteme, la ciencia y las ideas. No quiere decir que lo sensible sea despreciable sino que trasciende a lo espiritual. Dice Platón que hay 4 formas de conocimiento: eikasia, pistis, dianoia y noesis. Las dos primeras formas de conocimiento se ubicarían dentro del ámbito ontológico; eikasia viene de “eikones” que significa ícono-imagen donde se sitúa la ilusión y la imaginación; la forma de conocimiento pistis hace referencia al mundo de las creencias, está en relación con la realidad material (animales, naturaleza, objetos fabricados) hay una creencia de que vivimos en el mundo real porque los sentidos nos hacen creer esto. Las otras dos formas de conocimiento se le atribuyen al ámbito del ser; la dianoia hace referencia al mundo inteligible, está ubicada en la razón del discurso, ya no es de sentidos sino de inteligencia y es considerada como conocimiento medio, el nivel de demostraciones lógicas, harían parte de este los objetos geométricos y matemáticos. La noesis es el culmen del conocimiento, es la inteligencia pura donde estarían los conceptos de captación para las ideas. Podría estar el bien como máxima ética ya que es el principio fundamental de las ideas mismas, para considerar algo bien, no se puede basar en lo sensible ni en las creencias, se necesita un ascenso en el conocimiento.

Todos los discursos antes del de Diotima se encasillan en las anteriores fases.

Fedro se recogería dentro de la eikasia ya que habla de ilusiones, acude a la teogonía, la imaginación y se queda en la pura opinión. Pausanias y Eriximaco estarían dentro de la pistis pues se basan en creencias, hablan de la descripción material a partir de los sentidos y en creencias de la medicina y las leyes. Aristofanes y Agatón se encuentran en la dianoia, razón y abstracción; ya no se hace descripción material ni de imágenes sino que trasciende para encontrar de manera inteligible el por qué se unen los hombres y las mujeres. Y por último Sócrates y Diotima estarían en la noesis, el ámbito de la inteligencia pura y los conceptos, conduce desde lo más sensible hasta lo más abstracto.

Para Platón como Sócrates y Diotima, el amor es la idea pura, lo más abstracto y la idea del bien. El eros es siempre pobre, el amar es de pobres, un rico está colmado y se necesita amar lo que hace falta, el eros carece de lo bello, es duro y seco, está al acecho de lo bello y lo bueno, es valiente, audaz y activo, rico en recursos para conseguir lo bueno, es astuto, ingenioso, amante del conocimiento, mago, hechicero, sofista, no es ni mortal ni inmortal, unas veces florece otras veces muere, lo que consigue siempre se le escapa, el eros no es un objeto que se posee, no es falto de recursos ni es rico, está en medio de la sabiduría y la ignorancia, eros es el filósofo, ama la sabiduría porque no la tiene.

Relatoría: historia del amor en Grecia

Fecha: 05/06/2013

Hora: 10-12 AM

Lugar: UdeA

Estudiante: Johan Andrés Higuita Granada 

La clase inicia con la exposición de dos compañeras sobre el malestar en la cultura de Freud, empieza hablándose allí de la idea de un amor oceánico, este es un sentimiento sin límites, una forma de ser parte de un todo, un sentimiento de unidad; esta sensación de unidad se da en el enamoramiento, pues se asume este como un hundimiento en el otro, ser con el otro, se pierde el yo en el otro, ya que se desborda el yo hacia el otro, se transgreden todos los límites del pensamiento y el ideal es fundirse con el otro, ser uno. Se dice que cierta parte de esta sensación en el enamoramiento es normal, aunque se puede rayar con patologías como la paranoia y la esquizofrenia, donde el yo empieza a invadir el espacio del otro y se siente el otro, no reconoce ya la diferencia.

Posteriormente se pasa a otra idea presente allí en el malestar en la cultura que es sobre la felicidad como la finalidad de la vida, se pone allí en consideración la relación amorosa como posibilidad de ser muy feliz, aunque también es asumida esta como la peor fuente de sufrimiento, el amor es una relación entre la satisfacción y el sufrimiento. Según Freud hay tres fuentes de sufrimiento en la vida: 1. Corporal: la vejez, las enfermedades,  tiene que ver más con lo físico. La cultural construye tratamientos médicos para alivianar estas cargas y prolongar más la vida. 2. Catástrofes naturales, la cultura construye prevenciones y algunas medidas sobre estas como las casas para resguardarse. 3. La relación con los demás, se considera esta la mayor fuente de sufrimiento, la cultura construye normas para regular las relaciones humanas.

Se pasa luego a analizar y comentar la idea de la felicidad como finalidad de la vida, como obligación de todos, cuando en otro época era una aspiración, hoy se vende esta idea como obligación, de hecho se han inventados fármacos para evitar el sufrimiento, pastillas como la fluoxetina. Con esta idea está también la cultural del narcisismo tan actual, la cultura del yo, del individualismo, aunque sin embargo siempre está la idea del otro, la esperanza del otro, de compartir, de no envejecer solos. Por un lado se promulga el individualismo y por el otro se demanda también la compañía, es una contradicción de los tiempos actuales.

Se retoma el hilo conductor de la clase anterior sobre Erixímaco, otra compañera hace su exposición sobre el discurso de este personaje en el banquete; este habla del amor desde la medicina que es su campo, apoya la distinción hecha por aquel que le antecedió entre el amor vulgar y el amor bueno, asume que ambas clases de amor están en el cuerpo, y que la medicina es un arte regido por el dios del amor cuya labor está en complacer las tendencias buenas del cuerpo, la medicina como ciencia de la erótica del cuerpo. Erixímaco hace una serie de comparaciones que según él también se rigen por el amor (la música y la astronomía). Como se decía anteriormente hay una aspiración a la felicidad en el amor, se pretende fundirse con el otro de manera armónica, desbordar los límites del yo y alcanzar un sentimiento oceánico sin límites con el otro. Se pasa también a una nueva concepción del amor, ya no sólo hacia el otro sino amor hacia la tierra, los objetos, los animales, una clase de armonía con el cosmos. Amor hacia todo lo que tenga existencia.

Erixímaco habla desde la medicina para honrar su arte, al igual que lo han hecho todos sus anteriores, han hablado desde sus condiciones para defenderlas y honrarlas. Este habla también de la distinción entre el eros sano y el eros enfermo, establece una diferenciación entre lo normal y lo patológico, asumiendo lo normal como la armonía y lo patológico como la desarmonía. Para Erixímaco el médico que mejor distinga entre el amor bello y el amor vergonzoso será el mejor médico, nuevamente la medicina como ciencia de las eróticas del cuerpo, aquí el profesor hace un acotación y dice que esta definición puede servir para definir el psicoanálisis, puesto que su objeto de estudio radica en la pulsión de muerte y la pulsión de vida que son las eróticas del cuerpo.

Más tarde se habla de una relación dialéctica entre el vacío y la plenitud, el amante se vacía de libido y aspira a que el amado se convierta en amante y llene sus vacíos de libidos; se aspira este movimiento constante, la armonía entre vacío y completo, esta es una idea platónica que tiene aún vigencia. Un ejemplo de este vacío en el enamorado es cuando le dice al otro: “me haces falta” esa es una manifestación del vacío de la libido en su yo.

Erixímaco no propone una represión de lo vergonzoso,  lo pasional, o el amor morboso, sino una especie de armonía entre los elementos opuestos del alma, como médico piensa que es preciso hacer amigos a los elementos enemigos del cuerpo y el alma, por opuestos que estos sean. La idea no es negar lo “malo” sino aceptarlo y armonizarlo con lo demás. Son elementos enemigos los más contrarios: frio-calor, húmedo-seco; habla de una armonía entre el arco y la lira, es una metáfora de las pulsiones, la armonía entre el eros y el tánatos: saber tocar la lira y saber disparar la flecha.

Hay un temor profundo al conflicto, se huye de él, de su desarmonía, de su discordancia, re reprime y se niega. Lo que Erixímaco propone es no usar nada e exceso, ningún placer.  Llama a la mesura, porque todo exceso es dañino, es vicioso. Los griegos no sólo aspiraban a la felicidad, se trataba de armonizar la felicidad y el conflicto, todo lo contrario a la religión cristiana donde no se habla de armonía entre contrarios, sino de represión de cualquier pasión.

Lacan dice respecto al discurso de Erixímaco, que él desde su condición de médico busca elevar la medicina como arte de las artes, el supremo saber, cuando realmente su saber es instrumental, no es ciencia sino técnica, se trata de aplicar el conocimiento producido por otros que si son científicos.

Por último se habla del amor como velo de la perversión, esto se ve claro en el discurso de Pausanias, una envoltura del otro, que esconde el deseo del cuerpo con su bello discurso de la exaltación del otro. La sexualidad humana según Freud es perversa, el niño por ejemplo, es muestra de esto. Como ser sexuado tiene características voyeristas, exhibicionistas, coprofilias, zoofilias, etc. Se reflejan en los niños. Se concluye con que la moral es una envoltura ideal que busca esconder la perversión que todos tenemos. Se trata de armonizar entre el amor y la perversión, aunque nuestra sociedad rechaza esto, reprime lo perverso, la sexualidad, el deseo. El vicio viene del exceso y de allí se deriva lo anómalo, el amor en esta perspectiva debe ser también una armonía entre amante-amado y viceversa.